佛是梵语佛陀的简称,译为觉者。是由迷而悟,自凡而圣;一种极其尊贵的称呼。为了便于说明起见,请问什么叫干净?当然是说用肥皂和水洗去某种物体上的尘垢,使它恢复本来的形状和色彩,就叫做干净。那么,用佛法忏除我们思想上的贪、嗔、痴等业垢以后的清净理体,是谓之佛!
金刚经说:‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提(佛)。’因此再用数学的方法,加以补助说明。佛譬喻是零,各种数字表示无明和业力,恶业用加法,善业用减法,如下式: l+l=2 即无明加恶业等于众生。
但众生必须修善业,才能成佛,而所修的善业,一定要倍于恶业,才能减去恶业和无明而归零。如下式: 2-2=0 即善业减恶业减无明等于佛。
佛说:‘一切众生皆有佛性。’因此只要能‘见善如不及,见恶如探汤’似的依教修行,到了恶尽善满,福悲具足时,你也是佛,人人如此,人人是佛。以前有人问我:‘假使一切众生都成了佛,那怎么办?’我说:‘很好办,绝对不会吵架,因为佛是无质碍的理体,好像烛光一样,一烛光充满一室,多烛光还是充满一室,光与光是调和的,对房子的空间毫无影响,只是更光亮些。但一佛与多佛,是众生的分别心所造成的,其实一佛即是多佛,多佛即是一佛,如果你体会不到这个道理而说我糊涂,真是冤枉!’
刚才说佛是觉者。其实觉的能力每个众生都有,只是使用的方法不同而已。佛觉是‘空’——‘实相’(离一切相);众生觉是‘有’——‘假相’,对这假相有所执著,贪恋不舍,则成不觉。而佛觉虽空,并不否认物质现象的存在,而是说它的存在,是缘生的、生灭的、短暂的、是不究竟的。所以金刚经说:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。’但众生不明此理,而认为是实有,于是就产生了人、我、是、非、利、害、得、失的各种感受,这就是生死和痛苦的根源。我们要想离苦得乐,必须学佛的所觉。如能把世间的一切当成公共的交通工具,需要时就利用一下,到达目的地以后,毫不贪恋的而予以舍弃,这样就可把人生的痛苦,减少到最低限度了。
关伊子说:‘知物之伪,不必去物,譬如见土牛木马,虽情存牛马之名,而心忘牛马之实。’这也是告诉我们不要执著的几句老实话。
何谓佛法?
自觉觉他,觉行圆满的圣人,叫做佛。而法,是法则和方法的意思。也就是能使迷者悟,苦者乐,由凡而圣的方法,就叫做佛法。凡是佛所说的一切言教,我们若能依之修行,定能绝思虑,去缠缚,度生死,得自在,而成等正觉,这就是佛法所给予我们的利益。其实宇宙间一切诸法都是佛法,也都不是佛法,问题就在迷与悟。拿钱来说,可以买放生命,拯济孤贫,这是佛法;如果用之于吃喝玩乐,造诸恶业,那就不是佛法了。
佛法是为破除众生的虚妄执著而产生的。因为众生患了生死执著的重病,所以要用佛法的妙药来解救,一旦药到病除,最后药也没有用。所以佛说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法?’这是说,佛法像渡人的竹筏一样,过了河就没有用了。其目的是教我们不但世间法不能执著,最后连出世的佛法也不能执著,才能得到究竟的快乐。
何谓僧?
僧是梵语‘僧伽’的简称,译为和合众。因此就要有四人以上的出家众,才可以用这种称呼,如果是一个人,只能称释某某。但也有人为了写作上的方便而称山僧或老僧,也不算错,因为个体是属于整体的一部分,我认为是可以的。
关于在家人,对出家男女二众的称呼,一般来说,如果你到寺院里去,见了出家的男众,称呼他法师、师父都可以,假若称先生,叫伯伯,虽然不算错,但听起来总不是味道。对女众也可以称呼法师、尼师或师父,若是称小姐,叫阿姨,听起来似乎很不顺耳。
佛法僧合称三宝,这是一种恭敬赞叹的意思,凡是发心向善,立志上达的人,应该皈依三宝,共结佛缘。
何谓皈依三宝?
皈是皈顺,依是依靠,也就是信仰、服从的意思。皈依三宝,是以三宝为师,以三宝为模范,可以藉信仰的力量来约束自己的身心,正正当当的做个好人,因此可得三种利益
l.皈依佛,不堕地狱。
2.皈依法,不堕饿鬼。
3.皈依僧,不堕畜生。
由此看来,皈依三宝,可以免除三恶道的痛苦,真是好极了。但是皈依只是种了成佛的种子,然后还要继续努力,依照佛法去行,才能达到成佛的目的。如果是信而不行,我行我素,还是要随业受报的,因为三宝只是迷人的导师,而不是恶人的保护者。我们要想做好人,享天福,以至成佛,皈依以后,还要持五戒、行十善,或者是具足戒,只要能严持戒律,坚固不犯,一定可以达到目的。
假若你对学佛很有兴趣,而发心皈依,必须请一位懂得佛法的出家人为皈依师,办理皈依有关事宜,如果拜在家人为皈依师,那就不能说是皈依三宝,这种作法,是违反佛法的。
何谓五戒和十善?
五戒:
l.不杀生。(不妄杀众生的生命,除暴安良则不犯戒。)
2.不偷盗。(不巧取豪夺非分的财物为己有。)
3.不邪淫。(乃指夫妇以外任何男女,不得苟且。)
4.不妄语。(说实话,不为自己的利益而说谎。)
5.不饮酒。(包括鸦片等麻醉品和兴奋剂。)
这五项若都能受持,可保来世不失人身。万一有困难放不下,不能完全的受持,也应该择其能持者而持之,那怕是一条,只要能持,就有功德。
十善:
l.不杀生。
2.不偷盗。
3.不邪淫。
4.不妄语。
5.不饮酒。
6.不两舌。(不挑拨是非,或利用各种刊物恶意的毁谤他人。)
7.不恶口。(不骂人,不说刻薄话。)
8.不贪。(不取非分的财物。)
9.不嗔。(遇不如意事,不记别人的仇恨,不求报复。)
10.不痴。(凡事相信因果,不怨不尤。)
戒,好比世间法的法律,是个人生活的规约,是修、齐、治、平的轨范,其力能补国法之不足,济政令于无形,果能人人守之,必能本固邦宁,民安物阜。
曾经有人和我说:‘我很喜欢佛教,就是规矩太严,这也不能吃,那也不能做,所以就不敢信。’由此看来,一般人都是怕受约束而裹足不前,真是可惜!其实佛法是合乎情理法的,一点也不勉强,就是受了戒,并没有改变你的整个生活方式,只是舍短取长的加以规正而已,像马路上的斑马线一样,并不是不让人走路,而是用来保护行人的安全,何乐而不为呢?要知我们现在对生活多一分约束,就可以减少将来一分痛苦。如果认为这话是对的,那么就应该即早学佛,为未来的幸福而努力。
何谓佛性?如何修至成佛?
所谓‘性’就是本质和本能的意思。也就是说,性是理,而不是事,是体而不是用。因此只可用语言文字表达,而不能供诸观赏。中庸说:‘天命之谓性’。天命予男曰男性,天命予女曰女性,予水曰湿,予火曰暖,......这是狭义的解释。
佛说一切众生皆有佛性是广义的。这是说众生都有作佛的本质,和成佛的本能。当年悉达多太子也是众生之一,因为他能‘不失其时’的发挥本能——佛性的力量,而成正觉。但我们是各从其志,向外寻求,以致渐行渐远渐无缘,苦海茫茫何处证?虽然如此,但佛性仍在。只要及早回头,依教行持,还是可以成佛的,所以说:‘佛是已觉的众生,众生是未觉的佛’,就是这个道理。
可能你还不太明白,佛性究竟是个什么东西?譬喻说一切男子(众生)皆有父性(佛性),一切女子皆有母性,但是在未生孩子以前,那是理,等到成人生子(修行)以后,才是名正言顺的父母(佛)了。
至于如何修至成佛,说实在的,我和你一样的外行,这是个大问题,不是几句话就可说完,现在画一个图(如附图),以便说明修习的程序:
众生本来是自性佛,由于无始以来的一念不觉,攀执外缘而起惑(迷),以无明(不明事理真相)为动力造诸恶业,就进入六道,人身、畜面,随业受生,要想了脱生死之苦,必须修持圣道,乃能得免。如修四谛法,即成声闻;修十二因缘,即成缘觉;修六度万行,谓之菩萨,到了恶尽善满,怨亲无别时,是谓之佛。
佛教传入我国以后,经过历代大德竭力研究,分为八宗,各宗有各宗修持捷径,若能息心(妄想心)依法修行,都可成佛。但是最理想的修持方法,莫过于净土宗的念佛法门,简而易行,成功无别,最适合我们现在一般人修持,如果你感觉在这世界上没有一点不是苦的话,不妨天天念阿弥陀佛的名号,并且发愿要到极乐世界去,等到将来临命终时,必能身无苦,往生西方。
要怎样才能成为—个好的佛教徒?
做佛教徒的人,要以佛法来约束自我的身心,一切作为,以利他为主,利己次之;就是不愿吃亏,也须做到自他两利才可以。千万不要打起佛教徒的旗帜,做的是损人利己的活计,而使别人批评佛教,罪过就大了!
因为你引起别人造三业(身、口、意)罪,将来
别人遭报,你也少不了一分。如果别人受了你言行的影响而赞叹三宝,你也有一分不可思议的功德。
至于发心做个好佛教徒,最低限度,首先要做到孝顺父母,尊敬师长,爱国家,愍众生,乐善好施,老老幼幼,奉公务,守法纪,不取非分财物,不背因果之理,以世法来说,算是个大好人,倘能进一步的受持三皈五戒,依教奉行,就是个好佛教徒了。
佛教与他教有何不同?
我是个无用的出家人,自己的事尚且照顾不了,那有时间谈论其他宗教问题,而引起无谓的口舌。但是既然有人问,又不能不答覆。
过去我曾经看过其他宗教的书刊,在事理上的缺点太多,引不起兴趣。后来看了些佛教的经典,因为理事圆融,故使我有一种‘得其所哉’的感觉。所以说,佛教的理论是高超的,方法是究竟的。老庄之学,在理论方面,有些地方与佛教很相近,但方法却不究竟。至于其他的宗教,根本不值得一谈。如果说他对社会颇有贡献,那是世间法,对生死问题毫不相干。固然佛教也讲利生,那是方便,而最终的目的,是要无生,无生则无灭,不生不灭,才是真正的永生。
至于不同之处,略举三点:
1.理论:佛说诸法性空,因缘生灭。他教说宇宙万物,都是神乎其神的神造的。
2.方法:佛说众生轮转生死的原因,是由无始以来贪、嗔、痴、烦恼所造的各种恶业而构成的,现在必须依照大乘佛法的禅、教、律、密、净,和小乘佛法的‘诸恶莫作,众善奉行’的原则去修习,才能了脱生死之苦。他教只凭一个信字,就说能得永生,请问医生是不是能以一粒消炎片,治好所有病人的病?
3.愿力:佛的愿力是要使情与无情,同圆种智。所以地藏菩萨说:‘地狱未空,誓不成佛。’但是他教说,只是‘信我者得救’和‘我爱世人’,可见他爱的范围只是几个教友而已。究竟他爱的是什么,只有他们知道。
在这里我要特别的申明:以上三点,是因你的发问,我才不得不把教理简略的分析一下,并不是要和别人比高低,你认为那个教的理由充足就去信那个教,如果事理不明,盲目崇拜,那才真的迷信。
学佛以后,是否能万事如意?
这个问题,要依学者用心而定,如能学以致用,确能依教行持,则可随缘如意,等到诸漏既尽,生死已了,不仅是万事如意,更能一切如意!
不管是世出世间法,都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵,必须立志上达,自立自强,才能达到目的。而学佛的目的,是为了消除罪障,了脱生死,更需要彻底放弃世间名利的追求,和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境,而能忍受,更能做到‘不变随缘,随缘不变’,果能如是用功去行,终身不辍,定能一切如意,成佛有期。
若是放不下五欲的享受,又想冒充好人,做个名誉佛教徒,这种‘掩耳盗铃’的办法,是行不通的,因为因果是大公无私,无枉无纵的裁判者,如影之随形,响之应声,丝毫不爽。所以说如意与否,完全操之在我,而不在事,请你先做到如万事的意,然后万事必能如你的意。
宗教的目的都是劝人为善,只要为善,何必信教?
这是一般人的共同观念,原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教,我没有理由反对,但有权不同意你这种看法。
虽然其他宗教也劝人行善,但在方法上却有很大的差别,佛教劝人行善,同时又‘防患于未然’的劝人止恶,否则就像无底的水桶,永远是灌不满的。因此佛法首先劝人不要杀生和食肉,以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食,说什么天生万物以养人,不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的,那么厕所里的蛆虫也是万物之一,也应该吃才对。而肉食既能养人,那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒,认为素食的人傻,他不知道因果的厉害,等到将来受报的时候,就悔之莫及了!
宗教对人生是很有帮助的,我认为教要信,但是不要迷信,千万要把占小便宜的心理丢开,客观的看看各种宗教的书籍,然后‘择其善者而从之,虽不中,亦不远矣’。
佛的形状究竟是什么样子?
佛就是佛的样子,与任何的东西都不同。你没有见过佛吗?跟我来看。他说:‘佛像是见过,我现在问的是真正的佛。’我说:‘那就难了!佛有法身、报身和应身三种形相,末世众生,连应身佛也看不到,何况其他?而我从理论上认识的佛,又没有办法给你看,这就和关尹子说的:‘言道者如言梦。夫言梦者曰,如此金玉,如此器皿,如此禽兽。言者能言之,而不能取而与之;听者能闻之,不能受而得之,唯善听者不泥不辩。’如果你能体会到这几句话的意味,对这问题就比较容易了解些。下面还是介绍几段经文听听,也许有点帮助。
金刚经说:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’华严经说:‘一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前。......凡夫见诸法,但随于相转,不了法无相,以是不见佛。’再看大珠和尚说:‘其心(佛)不青、不黄、不赤、不白、不长、不短、不去不来、非垢非净、不生不灭,湛然常寂,此是本心(佛)之形相。’
他听了以后,没说什么,可是头依然在横摇著。于是我就问他:‘众生你见过吧?’他笑著说:‘遍地都是,谁没见过’。‘好了,对这个问题,我没办法再解释了。不过,要想见到真正的佛,办法还是有,不知你愿不愿意作?’于是他连忙的说:‘愿意!’既然如此,希望你好好的去做,自然会成功。每天你还是照常的工作,只要抽出一点时间来念‘阿弥陀佛’,当念佛时不能想工作,但工作时可以想念佛,每当念佛时,一定要字字念明白,句句听清楚,只要能长久念下去,到了看不见众生的时候,就可以看见佛了!因为佛和众生,在理上讲是没有差别的,但是事实上,佛是佛,众生是众生。因为佛和众生,是我们由分别心所产生的一种差别相,现在我们修持,就是要修正我们的人、我差别观,而使众多为一,集零为整。不管是参禅也好,念佛也好,方法虽然不同,但目的却是一致的。请你不要怀疑念佛的方法太简单,未必有效,,其实这是四两拨千斤的办法,好得很。
后来送他出门的时候,特别的说:‘请你千万不要以认识人物的方法去认识佛,把名利心隔远些,就不会当面错过了!’
众生在未成众生以前是什么?
那么久远的事,除了佛以外,谁也弄不清楚。孔夫子不是也说过‘未知生?’那我说不知道也不为错。不过我从读经所得来的资料,众生在未成众生以前,都是自性佛,因为在很久以前,由于一念无名的妄动,就成了众生。好比小孩子(喻自性佛),看见河里的小鱼很好玩(贪爱),于是就下水去捉鱼(一念不觉),因为水的流速很强(烦恼),以致淹死在水里(众生)。
淮南子说:‘水性真情,而土汨之,人性安静,世欲乱之。’三字经也是说:‘人之初,性本善(自性佛),性相近(物欲),习(造诸恶业)相远(众生)。’由此可知,众生是由一念无明而来的。现在要想回复本来的真面目,必须依教修行,突破无明,而了解诸法性空的道理,贪心慢慢就平息下来,只要贪心一息,嗔心和痴心自然的会平息,三毒一除,生死自了。
如果你觉得做众生很好,那就什么也不要谈,否则,应该赶快学佛,只要能依法修行,必能解脱生死的束缚,得到究竟的快乐。
众生成佛以后,会不会再成众生?
圆觉经云:‘譬如销金(喻修行),金非销故有(本具佛性),虽复本来金(金沙喻众生),终以销成就(纯金喻佛)一成真金体(佛),不复重为矿(众生)’。
由这段经文看来,众生成了佛以后,是不会再成众生的。好比矿金,虽然含有真金的成分,但必须经过提炼以后,除了杂物,才是纯金;既然已成真金,再不会成为矿金了。也就是说,众生经过佛法的熏陶以后,消除了所有的杂念和烦恼,得大自在,就不能再说是众生了。
但是诸佛菩萨的悲心深重,为了济度众生而随类现形,千万要注意,那是方便,而不是受报。好比开矿所用的工具,是由钢铁制造成的,而钢铁是由铁砂炼成的,现在用来挖铁砂,但铁砂要炼,工具就用不著再炼。所以说,众生(铁砂)是受报(炼),佛是方便,就是这个道理。
学佛是为了成佛,但成佛又为了什么?
一个学医的人,他的志愿必定是行医,如果不打算行医,就不会学这一行。那么学佛,必定要发愿度众生,依教修行,将来才能成佛,既已成佛,当然要度众生,所以说成佛的目的是为了度众生,如果不愿度众生,也就成不了佛!
假使说,我就是为了怕苦才学佛,既然成了佛还要度生,那还不是和以前一样苦吗?不一样,绝对不一样!好比医院里的病人,健愈后立志学医,然后又回到医院里去工作,虽然和病人所处的环境完全相同,但是所感受的却完全不同,原因是一个有病,一个没有病。了解这个道理,就知道诸佛度生,是不感觉痛苦的。
你怕度生,你永远是众生,能度众生,绝对不是众生!
儒家说食色性也。佛制戒淫茹素,二者孰是?
都对。因为儒家说的是世间法,佛说的是世出世间法。其实儒家的中心思想是修、齐、治、平,并不是食色性也。但是许多人,谈起吃喝玩乐,就捧出孔夫子为挡箭牌,若是谈‘四维八德’,就说现在是太空时代,提那些老八股干什么?因此不但不捧孔夫子,而且还要咒骂,这是多么可怕的事!
我们应该了解孔夫子著书立说的目的,是教民易俗,匡正时弊,除了食色性也之外,还有‘世之所谓不孝者五:惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也。博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也。好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也。从(纵)耳目之欲,以为父母戮(辱),四不孝也。好勇斗很(狠),以危父母,五不孝也。’又说:‘君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色。及其壮也,血气方刚,戒之在斗。及其老也,血气既衰,戒之在得。’还有‘老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。’‘饭蔬食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣!不义而富且贵,于我如浮云。’以及‘侍君不忠非孝也,居处不庄非孝也,莅官不敬非孝也,朋友不忠非孝也,战阵无勇非孝也。’还有‘君犹盂也,民犹水也,盂方则水方,盂圆则水圆。’
我没有读什么书,也不会读书,但将记忆所及,略举数则,作为我们谈话的资料。可是儒家说的这些警语,人皆充耳不闻,而有利于己的食色之言,则终身诵之,殊属不妥。
至于佛制戒淫茹素,与儒家的‘万恶淫为首’和‘见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉’的思想是相通的。而出家人戒淫,旨在断爱,既无家室之累,养育之忧,方能安心办道,为人师表。但对在家人,只戒邪淫,如人人守之勿犯,则现在社会上许多不正当的行为也就灭迹了。
谈到素食,当然与杀生有关,而戒杀的目的,是为了求得真正的平等。所谓男女平等,种族平等,……依佛理来说,还是假平等,要万类平等,才是真平等。佛说:‘一切众生,皆有佛性’,既有佛性,就该平等。所谓万类平等,并不需要把它们都养在家里,人畜一堂,只要不无故伤害它们,而使其各从其志,各安其位就好了。
孟子说:‘人之所以异于禽兽者几希。’所谓几希者,就是其形不同,其心不异的意思。如果说人类杀害虫鱼鸟兽是应该的,那么世界上强凌弱,众暴寡,也是应该的,反正是比拳头嘛。但人知道报仇,则畜亦当索命,这是必然的道理。要想世界和平,除了慈心不杀,决无他策。希望有志之士,拥护佛教推行世界护生运动,共谋永久之和平。果能如是行去,必可重见舜日尧天于今世了。
我是军人,将来在战场上造了杀业,是否有罪?
佛教戒杀,对一般在家人来说,是戒妄杀。军人负有保国卫民之责,在战场所射杀伤亡之人畜,是为了吊民伐罪,除暴安良,而不是寻仇报复,谋财害命,所以没有罪。
好比医生,为了保护病人生命的安全而切除手足,是不犯罪的,只要诊断没有错误,就是因手术而导致死亡,也不犯罪。军人在战场上的行为,和医生为人治病的道理是一样的,故说不犯。话虽如此,但希望能做到无枉无纵才好。因为在战场出现的敌人,也有胁从的,不见得全是坏人,对于俘虏的处理,必须谨慎,在可能范围,予以适当的教化,使其改过自新,而化敌为友。这是两全其美的办法,好自为之。
从前梁襄王问孟子:‘怎样能使国家安定?’孟子说:‘定于一。’又问:‘谁能统一?’孟子说:‘不喜欢杀人的能统一。’由此可见杀人并不是谋求统一的好办法。我们要战胜敌人,最有效的武器,还是修明的政治。固然政治要以武力作后盾,假若‘君明臣直,父慈子孝’,而且‘养生送死无遗憾!’国家自然富强了,‘焉用杀!’
何谓因果?
因就是原因和种子的意思,果即是结果和果实。所谓因果,就是‘种瓜得瓜,种豆得豆。’佛教采用植物的因果关系,来说明众生心理活动所产生的行为,最后所得到的反应是相等的。所以老子也说:‘人为善者,天报之以福;人不为善者,天报之以祸!’就是这个道理。
我讲个不懂因果的故事给你听。四十年在南部,有位其貌不扬的小姐大闹照相馆,她指著墙上挂的另一张小姐的照片说:‘当时我要你要照的和那张一样,现在你把我照成这样子,难看死了!’那位老板很幽默的递给她一面镜子说:‘你看有那一点走了样?’她没再说什么,只是流著眼泪走了。假如我们每个人都相信因果‘善有善报,恶有恶报,不是不报,时日未到’的道理,又能运用到日常工作和生活上去,那么定能把人与人之间许多不必要的纠纷,减少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理,那就更为彻底。
司马迁说:‘昔者虞舜困于井廪,伊尹负于鼎俎,传说立于传厔,吕尚困于棘津,夷吾桎梏,百里饭牛,仲尼畏匡,菜色陈蔡,此皆学士有道之人,犹然遭此灾(灾),况以中才而涉乱世之末流者乎!’由此可见司马先生,是不明三世因果的,否则,必不出此言也。
所谓三世因果,就是:‘欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。’记得五十三年住院时,有位患友,品学均佳,就是不信因果。有一天他的原单位寄给他一枚忠勤勋章,我把握著机会说:‘老刘!你干的不错嘛!’他把头一偏,就说:‘你又不在那里,怎么知道?’我说:‘秀才不出门,能知天下事,我虽然没有秀才的本领,却有秀才的经验。’于是指著他手上的勋章说:‘欲知前世因,今生受者是。’此时他拍拍我的肩膀说:‘你怎么老是三句不离本行,又向我传教是不是?’‘传教倒不敢说,不过我是个业余的佛教徒,虽然不懂什么,因机释疑,是我应尽的义务。’于是我又接著说:‘明年恐怕不会再寄给你了。’他说:‘你真了不起!既知过去,又识未来,有何根据?’我说:‘要知来世果,今生作者是。阁下如果长期在这里泡病号,怎会给你?’眼看他的头不再横摇了,并且说:‘这样嘛!到是很合理的。’
佛教讲因果,是不是宿命论?
因是原因,果是结果。‘如是因生如是果’,故称‘因果’。而‘宿命论’是说人生的吉凶祸福和富贵贫贱,都是命运所注定的,非人力所能挽回。这样一来,与因果刚好是唱反调。从前袁了凡,就是因为受了宿命论的影响,所以才辞官回去等死,后来云谷禅师告诉他‘一切唯心’的道理之后,才解除了‘宿命论’的束缚。
在今天这种人心不古,世风日下的社会里,相信因果的人,固然不多,就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中,因为业力的关系,很难得一帆风顺,万事如意。所以每当事业失败,生活穷困的时候,却不妨暂时的信一信宿命论,藉以消除忧愁,缓和情绪,也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力,为未来的生活而努力,千万不要做了命运的俘虏。现在请问你:‘假若你驾车外出,在中途抛锚,检查的结果,没有油,你怎么办?’如依宿命论,那就不管它,但就因果来说,只怪自己事前没有检查,以致如此,现在还是要想办法加油,继续行驶,才是合情合理的。也就是说,我们现在所遭受的不如意,是过去生命中的种子不好,以致今生才会这样。要想来生的生活幸福,事业如意,必须即时行善,才是上策。
老子说:‘积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃’,也是破除宿命论的至理名言,相信因果最好的启示。
何谓六道轮回?
天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱,这六个地方,合称六道。轮回,即是运转的意思,因为一切众生,受到宿世业力的推动,不断的轮转在这六个地方,生了又死,死了又生,所以叫做六道轮回。
我们的社会形态,是由农工商学兵政所组成的,而全国人民的工作,都离不开这个范围。每个人的工作,为了要和自己的环境和技能作适当的配合,所以就有先农后商,或由学而兵的,……这种动态的现象,就是轮回。同时我们生活上的饮食起居,上学下班,和精神上所表现的喜怒哀乐,这些身心活动的情形,不都是轮回吗?只是没有注意而已。
虽然有些人,为了某种关系而否认轮回,也没有用,因为轮回是因果性的,绝不是信之则有,不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件,那一定是信也轮回,不信也轮回,仗权势固然抗拒不了,送红包还是买不下来。
总之,轮回之理,智者信之而不疑,若与愚者论,如同生盲辨色,徒费功夫!
我有位朋友,自称是现在维摩,甚么意思?
你的朋友究竟是何许人也,我不知道,当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事,客观的答覆所问,自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历,以后你留心观察他的行为,是否合乎这个原则,就知道是不是维摩了。
维摩是梵语,译为净名,是释迦佛住世时,助佛宣化的一位大居士,传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说:‘尔时毗耶离大城中,有长者名维摩诘,已曾供养无量诸佛,深植善本,得无生忍,辩才无碍,游戏神通,逮诸总持,获无所畏,降魔劳怨。入深法门,善于智度,通达方便,大愿成就,明了众生心之所趣,又能分别诸根利钝,久于佛道,心已纯淑,决定大乘。诸有所作,能善思惟。住佛威仪,心如大海。……虽为白衣,奉持沙门清净戒行,虽处居家,不著三界,示有妻子,常修梵行,现有眷属,常乐远离,虽服宝饰,而以相好严身,虽复饮食,而以禅悦为味,若至博奕戏处,辙以度人,爱诸异道,不毁正信。’你的朋友具有以上的条件吗?
文殊师利问疾品说:‘世尊殷勤致问无量!居士是疾,何所因起?其生久如,当云何灭?’维摩诘说生病的原因是:‘从痴有爱,则我病生,以一切众生病,是故我病,若一切众生得不病者,则我病灭!’你的朋友有这种精神吗?
不思议品说:‘尔时舍利弗,见此室中无有床座,斯诸菩萨大弟子众,当如何座?’于是维摩居士就问文殊师利说:‘仁者游于无量千万亿阿僧只国,何等佛土,有好上妙功德成就师子之座?’文殊师利就说:‘东方度三十六恒河沙国,有世界名须弥相,其佛号须弥灯王,今现在,彼佛身长八万四千由旬,其师子座高八万四千由旬,严饰第一。’维摩居士‘现神通力,即时彼佛遣三万二千师子座来,入维摩丈室。’你的朋友有这种本领吗?而对于众生,也能作‘譬如幻师,见所幻人,菩萨观众生若此,如智者见水中月,如镜中见其面相,如热时焰,如呼时响,如空中云,如水聚沫,如水上泡……。’如是观否?
再看入不二法门品,文殊师利问维摩诘说:‘我等各自说已,仁者当说何等是菩萨不二法门?’当时维摩居士以‘默然无言’的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹说:‘善哉!善哉!乃至无有文字语言,是真不二法门。’你的朋友有这种功夫没有?你看他的言行,假使和以上所说的完全不符,那就是现在的真‘为魔’了。
我并不是嫉妒他是维摩,你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩,对于我们上求下化的工作,不是更有益吗?不管是他自称的也好,别人恭维的也好,‘哑巴吃汤圆,肚子有数。’虽然说‘吹牛皮不犯死罪’,但是犯了大妄语罪,真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士,对三宝的护持,量力而为,不必‘打肿脸充胖子’,千万不要标奇惑众,害人害己。要知道因果是最精确的测谎器,我们既然学佛,一切的言行,都要以佛法做标准,才算是真正得到了佛法的受用。
我们都知道佛教有四众弟子之分,那是为了佛教行政业务的方便,但地位(佛性)是平等的,出家人没有特权,在家的也不得例外,因为我们的目的都是为了弘法利生,圆成佛道!如果以经济眼光来看,居士应该有点特权才对,因为绝大多数出家人的生活所需,是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚,内心感到非常不安!所以希望各安其位,各尽其责,共同发挥佛法的力量,使一切众生均能离苦得乐,转凡为圣,才能使其功不唐捐,受之无愧!
何谓业、宿业、业报和业力?
众生由无始以来,一念不觉所产生的善恶思想行为,统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里,所产生的一切思想行为,叫做宿业。所谓:‘如是因生如是果’由于宿业的力量(业力),使现生有各种不同的感受,这就叫做业报。
就人来说,有的做科学家,有的当驾驶,究其原因,因为他们的才智不同(宿世业力),则其所学是故有别,于是所从事的工作,所得到的待遇,自然也就有了很大的差别。以此例推,宇宙万有,都是由于宿业的因缘,而造成种种差别的现象。但宿业原本于心,所以华严经说:‘应观法界性,一切唯心(妄想心)造’,就是这个道理。
时常听到有人说:‘我从来没有做过一件坏事,尽管怎么努力,在事业上总是不如意,可是某某人可说是无恶不作,反而生活美满,事事如意。’这是他在宿世善业力强,所以如此,但以现生的恶业报来说,天网恢恢,岂有不报之理!至于你为善,当应得善报,怎奈宿世恶业力强,是故如此,假若不是现今为善,恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善,就是到了‘山穷水尽疑无路’的时候,现生的善因成熟了,自然会‘柳暗花明又一村’。
希望你珍重这个问题,谨慎将事,则来日庶少荆棘耳。
是不是真有来生?
这个问题,如果不懂三世因果和六道轮回的道理,是很难了解的。现在有些人,受了西洋科学的影响,凡事都讲证据,当然,也不算错,但可惜的是,只能‘事师于今’,而不能‘理师于古’,以致许多真实的因果轮回故事,都以未能亲眼见到而不信,非常可惜!
你不信有来生,那么我说过了今天,还有明天,当然你说不错。可是向一位有神经病的人说,他未必相信,因为他根本就不知道什么叫今天,什么叫明天。许多人不信有来生,主要的原因是他的良知被五欲(财、色、名、食、睡)麻醉了,不知什么是今生,什么是来生。如说没有来生,就不应该有来日。假使认为作善作恶,死了就没有事,那么我们以前在银行的存款,现在应该无效。还有以前的杀人犯,过了一天就不应判罪,如说不行,那么把昨天或前年当前生,明天或明年当来生,不是很合理吗?
千万不要相信‘人死如灯灭’的鬼话。如果说这话是对的,那么以后大家都不能点灯,否则在‘人死如灯灭’的后面,就要加一句‘死人如灯燃’才合理。因为人死如灯灭,灭了的灯可以重燃,那死了的人,当然也可以如灯再生了。所谓死人,只是失去了四大(地、水、火、风)和合的物质功能,但支配物质功能的精神(阿赖耶、灵魂)功能仍然存在。而灯灭只是燃相(火)灭,燃性未灭,死人也是生相(呼吸)死;生性(心)未死。灯的燃灭是以明暗为缘,人的生死是以业力为缘,你不信有来生,除非能转八识,成四智(妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智),或者是一心念佛,求生西方。要不然,又不知有多少来生在等著呢!
昨乃今之母,今乃明之母,有昨日才有今天,有今生必有来世!若明此理,则来生之说,就用不著怀疑了。
世人作恶,有报在子孙之说,一人做事一人当,报应子孙,有欠公允!
这是一个因果性的问题,假若不了解三世因果的道理,是很难说得清楚的。
我们只知道子孙是祖先财产的继承人,却不知道也是思想行为的继承人。所谓‘龙生龙子,虎生虎儿。’而母虎之性伤人,其子必不与人为友,故人见之必杀。那么做父母的,如果言行不检,所生的子女当亦不贤,所谓‘上梁不正下梁歪’,彼既不贤,必招祸事,从表面上看,是报应子孙,其实也是子孙的别业。
或者说某某人,生平服尧之服,诵尧之言,为什么子孙也不肖呢?因为他只是服其服,诵其言,而未行其行,‘挂羊头,卖狗肉’,子孙怎么会好?纵然今生诵其言,行其行,前生是不是如此?多生又未必是如此,这都是构成子孙不肖的主要因素。
我们也常见到父母的品德很坏,但子女却又很好,那是他们前世的善业因缘关系;也有子不肖而孙最贤的,也是他们多生的共业和现生的别业因缘所产生的现象,不足为奇。
总之,要想子孝孙贤,五世其昌,必须止一切恶,行一切善,天网恢恢,幸勿忧其报之不爽!
是不是真有天堂和地狱?在那里?
地狱和天堂,是形容苦乐对待的名词,没有一定的形状和位置,而是随众生的思想行为(业力)所显现的,因此,说有也可以,说没有也可以,‘诸恶莫作’,则无地狱,‘众善奉行’,就有天堂。
地狱天堂究竟在那里呢?现在我还没有去过,就是以前去过,现在也忘了,不过我认为它的位置是那里都在,那里都不在。好比说,某一家人,欢欢喜喜的在收看电视,这是天堂相。忽然他的太太说黑白的电视不好,要换彩色的,那么先生就说:‘刚刚筹缴了孩子们的学费,又要买电视机,真是胡闹!’因此而吵嘴,而打架,而自杀!这样一来,就变成地狱了。由此可知,地狱、天堂,是唯心所现的。
地藏经所说的那许多地狱,如因未见而不信,那go-vern-ment设有惩治坏人的牢狱,总不能因为没有坐过牢就说没有。地狱的有无,和这道理是一样的。
最后我特别申明一点,经中所说的许多地狱,完全是众生的业力所造成的,与佛教毫不相干,介绍各种地狱和众生受苦的情形,却是为了防止众生作恶,受诸苦恼,而作义务宣传,藉此以收‘谈梅口酸,想崖足颤’之效。
人的心性究竟是善还是恶?
首先我们要了解心性的意义,然后再谈善恶。所谓‘心性’,就是‘真心’和‘实性’的意思,如果合用则性是心之体,心是性之用。若是分割使用,则体用兼备,理事互含。至于谈到善恶,却是见仁见智。孟子道‘性善’;荀子称‘性恶’;公孙龙子说‘性无善恶’;扬雄认为‘人性善恶混’;刘向则是‘性不独善,情不独恶’;告子曰‘性无善无不善’;而王阳明的解释是‘无善无恶心之体,有善有恶意之用’。由此看来,真是公有公理,婆有婆理。可惜我不是大学问家,无力研究诸子之说,故不能妄加评论,只好以我所了解的一点佛法,对本题略表管见而已。
刚才所说的心,有真心和妄心之别。真心属理,妄心属事。也就是说,真心是如如不动,不生不灭,不垢不净,不增不减,不可思议的理体。而妄心是因缘而起的各种心理活动状态的识别心,例如‘祭思敬,丧思哀’,‘见贤思齐’和‘谈梅口酸,想崖足颤’......所谓:‘一切唯心造’,就是妄心缘境所生起的各种幻觉,众生不明白缘生性空的道理,而执诸法为实有,以致造诸恶业,遭受苦果,这就是众生的生死根源,轮回的依据。
或问诸佛菩萨的慈悲心从何而起?我说诸佛菩萨的大悲心,是缘众生的苦境而起的一种与乐、拔苦的大悲心,这种大悲心,是怨亲平等的善,是无条件的爱!因此就不能说是妄心了。但众生缘境,是识心分别人我利害关系,而构成各种善恶的行为,因此所作之善,是有条件的,更是有范围的。许多人之所以不作恶,‘是不为也,非不能也’,因为他考虑到作恶的后果不利于己。而作恶的人,是因为他的贪欲超过了生存能力的极限,求之不得,只好挺而走险,无所不为,但最后受到法律制裁时,也几乎是没有一个不是悔不当初。为什么呢?因为作恶的后果不利于己。像这种情形,如果相信因果轮回的道理,定可防止作恶心理的发展,甚至予以根绝。
至于现在青少年犯罪的原因,不外乎种子和因缘的关系。所谓种子,即是犯罪人宿业的恶因所感。而因缘的关系,就是家庭、学校和社会的教育。因为有的家长忙于名利而疏于管教;学校又忽略了品德教育的培养;而与社会接触,却又受到许多不良习气的传染,这都是助长青少年犯罪的主因,所以许多人对他们都有一种‘后生可畏’的感觉。
我们要杜绝青少年犯罪的恶行,壮、老年人首先要以身作则,做青少年的模范。有写作能力的人,不要写黄色书刊而遗祸社会。广播影剧业者,剪去诲盗诲淫的节目,推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做,定能收到理想的效果。不然,将来的社会情况,是不堪设想的!
何谓修行?
修即是戒,有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行,就是修正我们的言行。也就是说,不该说的不要说,不该作的不要作,不该想的不要想,就叫做修行。
我们佛教修行的方法很多,但是共同的目的,都是为了破邪显正,去妄存真。因为众生所遭受的痛苦,都是由贪爱而来的,要想离苦得乐,必须修正我们的思想和言行,使身不杀、盗、淫;口不妄言、绮语、两舌、恶口;意不贪、嗔、痴。只要身口意三业清净,自然就不会痛苦了。三业之中,要算意业最难修,而又最重要,因为意识有分别和执著的功能,所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说:‘梦中镜中水中,皆天地存焉,欲去梦中天地,寝不寐;欲去镜中天地,形不照;欲去水中天地,盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物),是以圣人不去天地去识。’照这样说,意识不是就成了罪魁祸首吗?其实不然,只怪我们不善统御,以致如此,若是运用得当,使系铃人作解铃人,却能帮助我们弘法利生,成就道业,如是又成为功臣了。
我出家后,收到一位老友的来信云:‘闻兄已舍俗出家,作大佛事!处此恶世,得以用功“修形”,使弟敬佩万分’等语,为了这个‘形’字,倒使我生了一点小烦恼,认为他有戏谑行为。后来一想,对的,他是希望我不要偏重于形状的意思,乃覆函云:‘行’要修,‘形’也要修,方得名为‘比丘’也。
佛教有那么多的经典,讲些什么?
简单的说,所讲的不外乎告诉我们作人作事的道理,和了脱生死的方法。
根据解密深经说,释迦牟尼佛所说的教言,分为三个时期,当佛成道初期,一切外道凡夫,认为‘我’是实有的,因此而起惑造业,轮回生死,佛为了破除外凡的妄执,即说阿含经的教理,使其了解‘我’是五蕴(色、受、想、行、识)和合缘生的假相,是空的,而存在的是五蕴。这是属于第一期的小乘有教,亦即所谓我空法有教。
但二乘行人,虽了解我空,却又妄执诸法实有,因此佛又说般若经,以缘生性空之理,破其法执,是为‘我法二空论’,属第二期的万法皆空教。但佛说空教,是为了破法执,如果执空,岂不是无烦恼可断,无佛道可成,落入断灭的顽空吗?执有是病,执空(顽空)也是病,所以佛又说解深密经,阐明心(真心)有境空的中道义理,是为第三期的中道了义教。
我们读经也不能执著,固然空教、有教都是佛说的,但是执空、执有,也并不是不对,而是不究竟。因为说空说有,都是方便,中道才是究竟的佛法。譬如说,婴儿吃奶(我执),做父母的为了要使他断奶(破执),就买饼干给他吃(空教),但是长期的吃饼干(法执)也不好,必须慢慢的训练他吃饭(中道),才是正常的生活方式。
在这里我们要注意的是中道,所谓中道,是不住空有,离较量,绝分别的理中,否则,就不是中道了。金刚经云:‘如来说三千大千世界,则非世界,是名世界。’因此也可以说‘如来说中道,则非中道,是名中道。’这是我对中道肤浅的认识。
因为我最喜欢‘如来说三千大千世界,则非世界,是名世界’这三句,所以就把它列为公式:‘所谓什么则非什么,是名什么。’好比说,所谓女孩,则非女孩,是名女孩。因为长大后,要做家庭主妇,因此改为所谓主妇,则非主妇,是名主妇。到了老年时,就说所谓老人,则非老人,是名老人。最后死了,又可以说,所谓死人,则非死人,是名死人。四大分离,它又随业受报去了。我认为每个人若是能利用这个公式去认识宇宙万有,只要能行得彻底,就不会做万有的奴隶。
各种宗教都是劝人为善,如果行善,将来是否都能往生西方
这个问题,从表面上看,应该可以,如果稍加分析,就有问题。因为‘善’是个抽象的东西,必须依赖各人的言行表达出来,然后才见功效。由于用心不同,言行表现就有差别,因此可以把善略分为二:一为真善,一为假善。所谓真善,是无条件的爱,像雨露一样,普施一切,无偏无废,故称真善。假善,是猫哭老鼠,口蜜腹剑,好像密医一样,表面上伪装好人,实际上是只管自己赚钱,不顾他人死活的骗子。
佛教的善,是怨亲平等,三有均资的,五戒是最具体的表现。至于其他的宗教是怎样的情形,大家是知道的,由于思想不同,教化的方法就大有差别,所以最终的目的是绝对不会相同的。好比一列火车所载的旅客,绝不会是到同一个地方下车,因为他们的理想和工作不同,当然目的地也就不同,这是必然的道理。
固然极乐世界,是一切众生所共有的地方,都有去的权利;阿弥陀佛更希望大家都去,而且去的条件又最简单,只要天天念佛,决心要去,将来就可以去。假若你根本就没有准备,怎么去?如果真的行了善,也不吃亏,将来可以得到一点善报,往生西方是不可能的。
学佛是否—定要吃素?
素食的目的,是为爱护众生的生命,要爱护众生的生命,就必须戒杀。不杀生,才是真正的仁慈!同时素食也是为了降伏我们的贪心,因为大家为了贪口腹,贪健康,贪长寿,才杀生的。
我们学佛的目的是想成佛,因此更须依照佛法,切实去做,才能达到目的。但不杀生,是成佛的基本条件之一,既然愿意学佛,最好是能素食。可是你现在正在求学时期,只好顺应目前的环境,等到将来确实明白素食的道理和好处后再说。
现在有些人贪求享受,认为素食营养不良,会影响健康,这是不明营养原理的极大错误。而肉食的人,难道就不病不老不死?其实素食的人,不但疾病少,寿命长,如能依佛法彻底去作,可以解决老病死的问题,而死只是死一次,以后再也没有机会了。但肉食的人,依因果的道理说,实在很可怕!因为现在你杀害它的生命,将来它必会杀你的,这样不是等于自己杀自己?所以说,我们爱护众生,其实是爱护自己。如果大家明白了这个道理,保证不会也不敢杀了。
我们一天忙到晚,一生忙到老,究竟忙些什么?
一般人(包括一切众生)所忙的不外乎两件事:一个是‘生’,一个是‘死’,除此以外,就没有别的事了。所谓忙生,分为三点:
l.现生:为养生送死而忙。
2.后生:为子孙衣食而忙。
3.来生:为来生的生处而忙。由于忙现生和后生的关系,所产生的业力(善恶行为),就决定了来生的生处(随业受报)。
谈到忙死,你一定会感到是奇闻,怎么会忙死呢?刚才不是说忙生吗?究竟大家为什么忙生?还不是为了怕死!其实不管怎么忙,死的这一关,谁也偷渡不了。因此我把死分为三点:
l.好死:诸恶莫作,众善奉行,则能寿终正寝,往生善道。
2.横死:杀盗淫妄,无所不为,必定死于非命,堕落一途。
3.死死:由于生平作恶多端,死后必入地狱,受诸苦楚而死去活来,活来死去,所以为死死。
世间上还有一种人,也和大家一样的忙,但是忙的目的不同,因为他们感觉到生死很可怕,故依教修行,为了脱生死,广度众生而忙。所以说,他们的忙是有限度的,苦也是有时间性的,等到生了西方,一了百了。你感觉人生太苦吗?你认为忙的没有价值吗?需要觅个桃源好避秦吗?那么快点学佛,只要能依教修行,将来就可以得到不生不死的究竟快乐。
何谓化缘与因缘?
化有教化和募化两种意义。缘是机缘,简称化缘。所谓教化,是演说三藏(经律论)的义理,使众生依法修行,必能离苦得乐,转凡成圣的意思。至于募化,是佛住世时,为了降伏出家众的贪心而建立的,凡出家人的生活所需,完全由在家信众供养结缘,这样可以减去许多无谓的烦恼而安心办道,了脱生死。而在家人,利用这供养的方便,可以广结善缘。法华经云‘诸苦所因,贪欲为本,若灭贪欲,无所依止。’由此可见,我们要远离诸苦,必须戒贪,才是根本办法。而布施供养,是戒贪的具体表现。
也许有人说:‘你这穷和尚命好,有一份长期补给证——化缘,就可以不耕而食,不织而衣,当然你赞成化缘,而且口口声声的叫人家放下,自己抓得紧紧的,难道说你们拿别人的财物就不为贪?’我认为不是,因为我们拿别人的东西,不是用来养家活口,而是用于印经造像、救济贫困等等弘法利生的工作,所以不为贪。而向人化缘的目的,是为了广结佛缘,故不为贪。
关于因缘,所谓‘亲生的叫因,疏助的叫缘。’就麦子来说,麦种是因,那么日光、空气、水分,肥料、人工、时间是缘,但种子虽有生因,须具有诸缘的条件,才能发挥种子的功能,否则一定是‘苗而不秀’,或者是‘秀而不实’。不仅麦子如此,任何事物都是一样。从表面上看来,缘只是个抽象的名词,但是却有支配诸法生灭的潜力,而这种潜力,是与诸法同时生灭的。我们要了脱生死,圆成佛道,必须广种善因,多结善缘,将来才能达到目的。
我常看到某佛教刊物,批评别人的消息,是不是真的,怎么不见对方答辩?
最近几年,因为自己的工作比较忙,很少看其他的刊物,不知道所说的内容,故难以奉告。不过照理讲,佛教的刊物,应该只谈佛法,或者是护教的言论,关于恶性批评的消息,就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意,若使这三业清净,才能远离烦恼,得大自在,否则,一天到晚,是是非非的,那修的是什么行?不管批评的对不对,总是属于意气用事,与佛法是不相应的。这种行为,在他来说,以为抬高自己的身价,殊不知正是暴露他的弱点。
俗语说:‘闲人口里出是非’,因为他‘饱食终日,无所用心’,才会‘言不及义’,为了满足个己五欲的享受,又没有别的技能,只有打听别人的是非,达到利己的目的,若是稍有道心的人,那是不会这样做的!昔孔子适周见老子,辞去,老子说:‘聪明深察,而近于死者,好议人者也;博辩广大,而危其身者,发人之恶者也。’他连这点道理都不懂,还谈什么学佛!
人非圣贤,总难免有点过错,如果观念正确,可以向对方善意的建议改正,以杜绝后患;但恶意的批评,除了增加自己的罪业,与事实毫无补益。我们做佛弟子的,处处要律己,多做些反闻反观的工作,假使个人的言行合乎规律,团体也就健全而有光彩。
至于答辩与否,须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相,使对方由衷的信服。百丈禅师说:‘烦恼以忍辱为菩提,是非以不辩为解脱。’所以不辩乃无言说法,也是对付无赖之徒的妙著。我至诚的希望全体的佛教徒,谨遵教典,作大佛事,虽有不肖,亦莫可奈何。
宇宙是怎样形成的?
尽十方无有边际的空间,叫做‘宇’,尽过去现在和未来无有始终的时间,叫‘宙’,简称‘宇宙’。其体大而无外,小而无内,非语言文字所能形容,亦非长短、方圆、黑白、温凉、轻重、厚薄,所能计知的一种实相(空)理体。其用之大,为万物之母,故云‘无不从此法界流’,就是说,万物的相状虽殊,其母则一,存在的时间虽有久暂之别,但终必反其母。又云‘无不还归此法界’,万物虽生之于母,返之于母,必待因缘而后生,而后返,决非有能为者而为之;否则,即是魔说。
以上所说,是宇宙的定义,和万有与宇宙的关系。也许认为太抽象,因为这个问题,必须懂得‘一切唯心’和‘缘生性空’的道理以后,才比较好懂,不然,是很难说明白的。
所谓‘一切唯心’,是说宇宙间一切的一切,都是由心(妄想、思想)造成的,这个心不是心脏的肉团心,而是能思量、分别的‘识心’,在心理学上叫做思想。请你静静的沉思一番,宇宙间的一切事物,没有一样不是从思想分别其利害关系而产生的。这种由理想而成为实事的一切事物现象的力量,佛法称为业力,因此也可以说,宇宙间的一切,都是由众生的业力所造成的。如果不相信,请问你住的楼房是不是心造的?老婆孩子是不是心造的?关犯人的牢狱是不是心造的?万里长城是心造的,西螺大桥也是心造的,你的家庭和乐,是全家人的共业所造成,牢狱是犯人的别业所造成的,如果没有犯罪的思想,就没有犯罪的行为,那里会有牢狱呢?由此可知,我们这个世界,是过去、现在和未来众生的共业和别业所造成的,等到将来众生业尽,此界亦尽,所以地藏经说:‘此界坏时,寄生他界……此界成后,还复而来’,那时候又是天地玄黄,宇宙洪流的时代了。
至于‘缘生性空’之理,一般人只知道‘缘’是个抽象的名词,其实它有支配一切诸法(宇宙万有)生灭的潜力。比喻说:‘豆子,照理是能生芽、开花、结果的,但是放在瓶子里,那就不可能了,必须有土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间等等的助缘,才能成为事实。’同样的,宇宙间一切事物的生灭,都需要缘,没有缘,是不会生灭的。也就是说,我们在过去生中,如果造的全是恶业,只要现在一心行善,而不给恶业犯罪的机会——缘,虽有也等于无,因为诸法自性本空,而今呈现在眼前的一切现象,是心造的,除此就是万无了。
这个问题,以我的能力来说,是超载的,只好以大题小作的办法,来结束这段因缘。以后有机会,我介绍几本书给你看,相信对这问题会有帮助。
我想起一个有趣的故事,有两位大专的学生,讨论‘一切唯心’,刚好我到了,他们请我当裁判。为了减少言说的麻烦,就拿出一张台币说,请用一切唯心的道理答覆我,这是什么?但不能说是钱。停了一会见他们不作声,我说:‘以什么都是,什么都不是作答案,好不好?’因为你想买什么,它就是什么,不买什么,依然是原来的什么。于是他们笑了说,有道理。
学佛是否要出家?若人人出家,势必灭种!
佛教有四众弟子,由此可见,在家学佛,是合格的。所谓出家,是要发愿出三界(欲界、色界、无色界)的烦恼家,若是像因家庭失和而出走那样的出家,是没有用的。因为出家的目的,是为了脱生死,因此就要依教修行,才能达到目的,假若在家学佛,也能依教奉行,就等于出了家。
就形式上来说,出家人要辞亲割爱,放下精神与物质上的一切享受,试问有几个人能做得到?而有的人还‘肉不正不食’,叫他来过我们这种淡泊生活,绝对不习惯。别看做和尚很简单,如果没有相当的善根和因缘,保证还做不了。
谈到人种,我想是不成问题的,现在世界各国都有人满之患的感觉,而在家人不生孩子的还是很多,也没有人指责他们影响人种。假使我们都有缘出家修行,统统到极乐世界去了,还有其他五道的众生转来,或者其他的星球向这里移民,也不见得是说梦话。
出家人不从事生产,生活怎么办?
你的意思是说,出家人也应该有一份普通人的工作是不是?我觉得这是观念问题,并不十分严重。因为我们都知道,社会是由农、工、商、学、兵及各行各业所组成的,那么和尚也是属于编制之内的,可能你认为是奇闻,但是也有根据。
国父说:‘佛教以牺牲为主义,救济众生。’由此看来,我们出家人,并不像某些人所认为的消费者罢!至于工作,也不见得是种了几棵稻梁菽,养了几头马牛羊,才算是职业,凡是有益于社会人群的正当行业,都谓之工作,你说对不对?其实我们的生活水准很低,可说是有钱人家买酱酒的钱,就够我们一个人的生活了。如果大家都相信因果,社会自然安定,国家一定富强,大家都有饭吃,自然也少不了和尚一份。
一般人的工作,是为家庭的生活而忙碌,我们的任务是为众生的生死问题而奋斗,不要认为佛教不过是暮鼓晨钟,烧香拜佛而已,其实那只是仪节上的一部分啊!此外还有许多有形无形的工作,像禅定的参究,经教的钻研......却很少有人知道。而我们修持的目的,除了自利以外,还要上报四重恩(国家护存恩、师长教诲恩、施主供养恩、众生互助恩),下济三途苦(地狱、饿鬼、畜生),以利他。因此希望大家拥护佛教,净化人心,当可化干戈为玉帛,变孽海为莲池。果能如是行去,大家所仰望的世界和平,即可早日实现了。
为什么要向塑画的佛像烧香礼拜?
佛有法身、报身和应身。法身佛只有诸佛才能看见;菩萨可以见到报身佛;释迦佛的应化身,我们的福薄,也看不到。现在为了表示我们对诸佛菩萨的崇敬,所以方便的用塑画的圣像,来作代表。这个道理和军中射击的‘人像靶’一样,虽然不是真的敌人,但是用来练习射击,将来必能收到杀敌制果之效。孟子也说:‘羿之教人射,必志于彀,学习必志于彀。大匠诲人必以规矩,学者亦必以规矩。’由此可知,佛像是众生修习成佛的目标和模范。我们为了要成佛,所以要烧香要礼拜。
烧香和拜佛,是表示我们行为上对佛的崇敬,而烧香的香昧芬芳,藉以堵塞我们的鼻根,使其不闻脂粉之气,而减少许多无谓的烦恼。拜佛的好处很多,简单的说,可以消除业障,降伏骄慢,且能产生一种见贤思齐的力量。当你见了庄严的佛像,就会联想到佛,是以慈悲为怀,救济众生的圣人,我们应当恭敬礼拜,同时更要学习佛的言行,将来也可以成佛。
总之,烧香拜佛的功德,无量无边,希望在工作之余,不妨做做看,既能保安,又可增福慧,何乐而不为?
念佛何以能消灾获福?
每个众生的苦乐祸福,都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的,因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐,转祸为福,唯一的办法,就是改变我们的思想。
佛教改变思想的方法很多,念佛也是其中的一种,只要能诚心诚意的慢慢念,使思想的注意力集中在佛号上,渐渐的就不会想到别的事物上去了,所谓‘心正而后身修’,不造恶因,自然不受恶报,这不就是消灾吗?人生没有灾难是福,处此恶世,而能用功办道,将来往生西方,永离生死,更是福中之福!
也许你觉得以上所说的还不太合理想,现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说,一位不良少年(喻妄想)经常在外面惹是非,他的家长无法管教,就把他送去当学徒(喻念佛),有一天他的邻居失窃,警员先生(因果)来调查他的生活动态,经厂方证明,他天天都在工作(念佛)从来没有外出,因此这件事就与他无关(消灾),后来他因工作努力,被选为劳工模范,并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理,我想你对这问题就不会再怀疑了。
我持斋念佛多年,但家里不如意事,总有—点,其故何在?
你能持斋念佛,当然功不唐捐,但其他的人是不是也能和你一样这么做,又是问题。好比你一个人负担全家人的生活,自然过得不会很舒服,如果大家都有工作,那就不会感到困难。至于有点不如意的小事,也未必不是你念佛的功德,将大事化小,小事化无。这就和迷失路途的人一样,别人只能告诉你回家的路线,却不能代你走回迷失的距离(喻宿业),如他用车子载你回去(念佛功德),只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走错了的全程还是非经过不可(不如意事),了解了这道理,应该劝化家人,赶快学佛,倘能勤修精进,以后自然就会吉祥如意了。
学佛有什么好处?将来可不可以升天?
学佛的好处很多,难以说尽!简单的说,可以离苦得乐,转凡成圣。因为学佛以后,如能依教修行,即能理解宇宙人生的奥秘,和相信因果轮回的道理,而使思想言行,虽从心所欲,也不会踰矩了。因此不仅现在是个好人,将来还能成佛!
以世间法来评论一个人的好坏是不正确的,因为大家的自私心理太重,无论是对人,或者是一切事物,都以个己的利害关系,作为好恶取舍的标准,所以说不一定正确,如用佛法作准则,才是公平的。
学佛目的是成佛,如果想升天,修十善业就可以去了。其实了解佛理的人,绝不愿意升天,因为天道还是在三界之内,等到天福享尽了,仍然要随业受报的。这个道理就和一个穷苦的女人一样,因为娘家很富有,所以就想回去,到了娘家,在精神和物质上,可以尽量的享受,但是不能长久的住下去,因为那里到底不是她的家,就算能住十年八年,最后还是要回夫家的。因为很久不在家,回来以后,又得忙于整理家务,打扫环境。所谓‘从俭入奢易,从奢入俭难’,这时候,我想比以前更痛苦!所以说,要想改善生活,永无烦恼,还是要靠自己努力,只有依教修行,志愿成佛,才是救苦的根本办法